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中庸之道，亦即君子之道，是傳統儒家修行的法寶。是由孔子提倡、子思闡發的提高人的基本道德、精神修養以達到天人合一、太平和合神聖境界的一整套理論與方法。
涵義
表現方面中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“'上天之載，無聲無臭。 '至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。
天道與人道合一
天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。 《中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”
天性與人性合一
天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。
理性與情感合一
中庸之道的天人合一還表現在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂是人的自然屬性，是情感的表現，為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，因而需要對情感加以約束和限制，所以《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，萬物育焉”）。
鬼神與聖人合一
中庸之道的天人合一還包括了鬼神與聖人合一。 《中庸》第二十九章：“故君子之道，本諸身，徵諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”質證於鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了天；等到百代以後聖人出來也不會有疑問，就算是認識了人。說明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括聖人。真正意義上的天人合一含有聖人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領裡也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。
外內合一
中庸之道的天人合一還包括外內合一。 《中庸》第二十五章揭示了外內合一。其文云：“誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。”合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一於誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。
具體內容
中庸之道同《大學》之道一樣，是儒家修己治人的內聖外王之道。內聖方面，首先是性情的中和修養。 《中庸》說：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。開篇就是在講性。又說：喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。這是講情。 《中庸》是主張內中，外和的。為什麼要說喜怒哀樂，不說一個喜字或其它一方面？因為古代的“和”必須是多元構成，“物一不講”。接著《中庸》引用了大段孔子的話論述中庸，歸納起來有時中、中正、中和三種。時中就是因時變化以求其中，孟子讚揚孔子“聖之時也”即此意。中正，一是認識論，要客觀；二是思不出其位。君君臣臣父父子子，正名。是講秩序之正。中和則是一個外在的和諧狀態。 《中庸》之道，就是中和之道。不過，中、和有主次。中是內，是本，是體；和是外，是末，是體，沒有中，便沒有和。這是中庸之道的內容。中庸之道絕非不偏不倚的調和之道，孔子並非不講極端，而是主張以他平他，例如寬猛相濟，就是這樣。所以不偏不倚是假中庸。
五達道
五達道主要是運用中庸之道調節五種人際關係。這五種基本人際關係是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關係視為上下關係，這五種人際關係就是天下通行的人際關係。 《中庸》第十二章詳細論述了夫婦的人際關係，將夫婦關係提到了非常高的地位。 。其文云：“君子之遇而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有年不能焉君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達道。綜觀斯兩章，五達道備焉。
三達德
調節這些人際關係靠什麼？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關係的。智、仁、勇靠什麼來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。所以《中庸》第二十章闡明道：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：'好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。'”
九經
九經就是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人，就不至於迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至於糊塗；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順，；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了九種人際關係。調節這九種人際關係是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。 “九經”的提出，是對《尚書．堯典》的“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”的太平和合理想與“大學之道，在明明德、在親民、在止於至善”的太平和合理想的繼承和發展。
主要原則
中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。並分別論述於下。