上善若水

《道德經》第八章
　　水上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
　　
譯文
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎

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道德经全文解释
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2010-avril-05

何謂道 ?

　　

今天大家研究何謂道？道就是人人所共同遵行的一條道路。什麽道路？就是大公無私。在禮運大同篇上說：「大道之行也，天下為公。」

這是主題，後邊的文，不過是解釋大道的義理。我常說：「儒教好像小學，道教好像中學，佛教好像大學。」

小學不明白中學的課本，中學不懂大學的功課。

有人問：「那有什麽根據？」孔子問禮於老子，而讚歎老子遊龍，隱顯莫測，變化無窮。

由此看來，孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂嗎？不是的，也懂，可是不說。

為什麽？因為當時其學生程度不夠，一還未到中學的階段，故不能講這個法門。老子對佛學懂是懂，但不講。

為什麽？因為當時的人不夠程度，所以只講道教的道理，而不講佛教之義理。儒教和道教是給佛教鋪路，外道是給正道鋪路，邪教是給正教鋪路。

他們都把道路先收拾乾淨，沒有障礙物。旁門左道是把人心衝擊一下，把智慧門打開，然後才能接受佛教的甘露醍醐。孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」這是說道和死的重要性。

聞道是明白做人的道理，比死還重要。

知道怎樣做人，就是死了也瞑目。不可望文生義的解釋，這一點各位要​​注意！不是說我在早晨聞到道了，晚上就自殺。

你自殺又有什麽意思呢？大公無私的淺釋，就是沒有自私，沒有自利。也就是沒有慾念，對於財色名食睡五欲脫離關係。

不貪不愛。誰能實行萬佛聖城六大宗旨，就夠資格做為佛教徒。

這不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語六大宗旨，用佛教道理來講也可以，用道教的道理來講也可以，用儒教道理來講也可以。總而言之，怎樣講都可以的，這個道理圓融無礙，很合乎邏輯學。

那麽，為什麽沒有人講這個道理？告訴你們！這是我所發明科學時代的佛教I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理，是很實用的方法。佛教所講的戒律，說來說去都沒有離開六大宗旨範圍之外。 「道」是首字和走字合成的，首者頭也，走者行也。第一件事情，就是教你去行。如果不行，無論講多少，都是假的，在欺騙人。所謂「說得有一丈，不如行得一寸。」

這個道，不是旁的道，而是做人的道。

這個做人之道，比生死之道還要重要。

有生必有死，就是聖賢豪傑也免不了一死，可是死有重於泰山，輕於鴻毛之分別。在早晨聞到道，就是在晚上死了，也有價值，總比不聞「大公無私」的道而死的人好得多，這個聞字，就是明白，明白之後，才知做人的道理。　　

再言之，道是甚麽？就是真理。這個真理，任何人也推不翻的。真理是絕對而不是相對，真理只有一個而沒有兩個。

這是道，共同實行的道，在儒教可以講，在道教可以講，在佛教更可以講。道是真理。任何宗教都可以講的，沒有專利，不是說只許我講，不准你講。

但是講道要有歷史的根源，不能說孔子如何講佛法？在那時候，恐怕佛的名號，尚無人知，所以要搞清楚歷史，免得貽笑大方評價答案

貼自 SOSO 问问

2011-07-22

賞梅

梅花贊

柳青青

天生矜弱質
偏向雪霜挑
節氣窮時現
清香萬里飄

.

梅花
唐代   王安石

牆角數枝梅，
凌寒獨自開。
遙知不是雪，
為有暗香來。

墨 梅
唐代  王冕

吾家洗硯池頭樹，
朵朵花開淡墨痕。
不要人誇顏色好，
只留清氣滿乾坤。

早  梅
唐代     張謂

一樹寒梅白玉條，
迥臨村路傍溪橋。
不知近水花先發，
疑是經冬雪未消。

詠梅
宋代  陸游

驛外斷橋邊，
寂寞開無主。
已是黃昏獨自愁，
更著風和雨。
無意苦爭春，
一任群芳妒。
零落成泥碾作塵，
只有香如故。

雪  梅
   盧梅坡

梅雪爭春未肯降，
騷人擱筆費評章。
梅須遜雪三分白，
雪卻輸梅一段香。

白  梅
元   王冕

冰雪林中著此身，
不同桃李混芳塵。
忽然一夜清香發，
散作乾坤萬里春。

梅花絕句
宋   陸游

幽谷那堪更北枝，
年年自分著花遲。
高標逸韵君知否，
正在層冰積雪時。

攝影 李永樸

儒釋道

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中國文化形成的是一個儒釋道三位一體的精神結構。這個精神結構的最大特點就是自給自足。中國人往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。但是中國人無論如何都能找到一個自己安身立命的基礎，這正是中國文化的特點所在。中國文化中的儒、釋、道三家（或稱"三教"），在相互的衝突中相互吸收和融合。

1 簡介
2 定義
3 歷史
4 發展
5 合流 
 5.1 三教合一思想
5.2 三教堂的出現及祠廟中僧俗界限的混淆
5.3 士大夫與佛僧、道士相交成風
6 關係
6.1 佛和道的世俗化
6.2 儒學的通俗化
7 生死觀
7.1 儒家生死觀
7.2 道家生死觀
7.3 佛家生死觀
8 影響
9 代表人物
9.1 孔子
9.2 釋迦牟尼佛
9.3 老子
10 代表作品
11 代表地點

儒釋道 -
簡介
儒釋道文化西方學者評出“東方三大聖人”，第一是老子，第二是孔子，第三是六祖慧能，正好代表了中國三教：以孔子為代表的儒教，以老子為代表的道教，以禪宗六祖慧能為代表的中國佛教。中國文化和中國人的人生意向，都牢牢指向入世。入世這個概念，把中國人的價值目標、人倫關係，都奠定於現世的基礎上。中國文化有儒家、道家、佛家，三大文化體系。 作為中國文化主流的儒家，它講究明知不可為而為之，以入世作為實踐儒家理想的唯一手段，以實​​現修身、齊家、治國、平天下的終極目標。



 儒釋道 -
 定義
儒釋道文化代表儒：就是孔教，儒家文化。 釋：就是佛教，釋家文化 。 道：就是道教，道家文化 。

儒教最主要的是一個字：“倫”，也就是倫常。封建社會由於人們所處社會地位和階級的不同，每個人都應各安其位。儒家認為天下一盤棋，上天把你擺放在哪裡，賦予你什麼權力、職責、義務，那麼你就遵守履行屬於你的責權義，你就要樂天知命，這其實就是最早的“螺絲釘理論”。 道家的核心是“命”，既是生命的“命”，也是修煉的“命”―――是意義完整的作為一個活生生的人而不是一個機器，有這樣的“命”或人生，你這個人才算是活得有價值，你要修一個好的人生，快樂的人生，健康的人生，那才過得有價值。老子的《道德經》雖然只有五千言，但是他是世界上影響最大的哲學家。 《道德經》的每一句話都是“蜂王漿”。老子可能三五個字就夠我們用一輩子。現在大家引用最多的“大智若愚”，其實還不是老子最核心的觀點，其最核心的是“知其雄，守其雌，為天下溪。

 儒釋道
- 歷史
《史記》在中國歷史上，西周以前學在官府，東周以後，學術逐步走向民間，春秋後期已出現頗有社會影響的儒家、墨家等不同學派，而至戰國中期，則出現了諸子百家爭鳴的局面，學派紛呈，學說豐富多彩，為中國文化的發展奠定了寬廣的基礎。根據司馬遷在《史記》中引述了其父司馬談對學術流派的見解，他是把先秦以來的學派總歸納為六家，即：陰陽、儒、墨、法、名、道德。



- 發展
帝王文化和儒釋道都有自己的文化典籍,自己的文化代表人物羅香林《唐代三教講論考》一文，通過對唐代三教講論的具體考察，指出三教歸一之旨，在唐代"久已普遍朝野"。三教講論導致了學者以釋道義理解釋儒家經義，從而促進了儒家思想的轉變。顯然，宋人理學，唐人已開其先緒。至宋，宋儒周敦頤輩援佛入儒，革新儒學，形成理學。這已為學術界公認的事實。及明，尤其是晚明，三教合一的思想更成一代思潮蔚為風氣。 關於明代三教合一思想的研究，中外學者已有部分的研究成果。日本學者荒木見悟在《明代思想研究》、《明末宗教思想研究》二書中，專以管志道、林兆恩、屠隆三人為個案，考察明末儒、佛、道三教的調和思想。而島田虔次更是通過對晚明士大夫生活與意識的勾勒，以說明三教合一思想對士人生活的部分滲透。柳存仁著有《明儒與道教》、《王陽明與佛道二教》等文，比較系統地釐清了明儒與佛、道二教之關係。而李焯然對明代著名學者焦的三教觀所作的個案分析，無疑更有助於理解晚明三教合一思想的深入人心。明代儒、佛、道三教合流，是以儒家學者為中心，並由眾多名僧、方士參與其間，互相交遊，互為影響，最終導致佛、道的世俗化以及儒學的通俗化。本文與前人研究的不同之處，則在於將思想史或宗教史的課題，以社會史的角度加以考察，亦即通過綜合剖析明儒三教合一之論，或者來自佛、道人士的對此論的響應，以闡明這種觀念對晚明思想、文化的深遠影響，以及在明代士人和民間生活層面所烙下的種種印記。
經過長期的演變之後，儒、釋、道三家已經互相滲透、互相同化，某種程度上已經“三教一體”了。

- 合流 恆山三教殿中老子像居左，孔子像居右，釋迦牟尼像居中，充分體現了恆山三教合流的特點明代儒、佛、道三教的合流，可以從以下三個方面加以綜合的考察，即三教合一思想在明代的濫觴及其流衍，三教堂(或閣)的出現，以及士大夫與佛、道人士相交成風。 
 三教合一思想 明太祖朱元璋首開明代三教合一風氣之先。太祖曾經入寺為僧的經歷，使他洞悉佛、道二教陰翊王化的玄機，深知佛、道二教內部的弊端，並力行整頓。在此基礎上，明太祖進而提出了三教並用之說："若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。於斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩制典，萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮。"朱元璋曾自製僧律二十六條，頒於皇覺寺。內一款雲："凡有明經儒士，及雲水高僧，及能文道士若欲留寺，聽從其便，諸僧得以詢問道理，曉解文辭。"明經儒士、能文道士留居僧寺，其實就是鼓勵僧流參儒、道二氏法度，所透露的基本信息則是三教合流。
 三教堂的出現及祠廟中僧俗界限的混淆 孔子、釋迦、老子並祀於一堂之類的三教堂，至遲在元代已見其例。一至明代，則蔚然成風。照例說來，孔子祀於學，佛氏祀於寺，老氏祀於觀，原本俱有定制，各不相混。可是，在明代，卻流行將孔子、老氏、佛氏並祀於一堂。鑑於此，朝廷只好下令禁止。明永樂三年(1405)，朝廷頒布禁令，"禁祀孔子於釋老宮"。然三教合流畢竟已是大勢所趨，儘管朝廷一再申禁，但禁令往往是徒具虛文。在明代，世人多以儒、釋、道合為一圖，或者塑像於寺觀。釋以佛居中，道以老子居中。甚至出現了穿戴為道冠、儒履、釋袈裟之傅大士。


- 關係
朱元璋在儒學靠封建時代無與倫比的至尊權勢大行其道的同時，產自本土的道教和從印度傳入的佛教一直與儒學相依相伴，相互詰難而又相互補充，前後近兩千年。真正認真考察傳統社會中大多數成員在一生中大多數時間內的信仰取向就會發現，道家和佛家的學說所起的作用絕不亞於儒家學說，只是因為統治者的力挺，儒學才得以佔領意識形態的中心，但若無道、佛兩家填補儒學留下的廣闊的精神空間，儒學必定獨木難支，接應不暇。 佛和道的世俗化 儘管明太祖朱元璋倡導三教合一，但他又深知佛、道一旦深入民間，與世俗混淆，並成立帶有濃厚世俗色彩的民間宗教，就會對傳統統治構成威脅。自正統以後，僧徒冗濫已是不爭的事實。而在這些僧徒中，很多沒有取得國家的合法度牒，多為私自剃度，其間的成分也就相當複雜，有因戶內丁多、求避差役者，有因盜事被發而更名換姓者，有系灶丁灶戶負鹽課而偷身苟免者。成分如此復雜，加上出家為僧的目的又不​​一，以及商業發達以後所導致的城市生活繁華對僧徒的誘惑，難免使僧徒耐不住寺院的寂寞，萌生享受世俗生活的貪念。與此同時，僧人以民間百姓為門徒，壟斷民間修齋作福之類的佛事，並在歲時節序至民間打秋風，獲取齋糧，如此等等，無不都是佛教與世俗發生聯繫的反映。


儒學的通俗化 儒學本無神秘的內容，本來就是世俗的東西。一至宋代理學，援佛入儒，將天理推至自然法則這一定理，好高騖遠，頓成玄虛，似乎已多少帶​​有一點神秘化的因子，而與世俗相去漸遠。王陽明心學的崛起，其最重要的意義，是將玄虛的"天理"回歸為人本心內的"良知"，由此帶來了儒學的世俗化及通俗化。

 從明代儒、佛、道三教合流觀念的變遷來看，初期合流不過是藉此維繫禮教秩序下的傳統統治。而至中期以後，士大夫或逃釋，或趨玄，三教合流已成定勢，無不說明理學已是窮途末路。而尤其值得注意的是，一些儒家異端分子從儒家陣營中游離出來，舉起三教合流的大旗，從而使這一思潮更加深入民間，並在晚明各個文化層面烙下深淺不同的印記。 
 儒釋道
 - 生死觀
茶文化儒釋道三家是中國古代文化的代表，它們對於生與死的界定從根本上詮釋了它們對大千世界的的認識的不同。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。 東方源遠流長的"死生之學"令西方震驚。總體而言，在死亡的觀念上，西方大多抱有悲觀的態度，相形之下，東方關於生命的理念則明顯樂觀，它牢牢掌握因循自然的原則，對生與死有著大無畏的態度，甚至在中國，從來都不嘗有過地獄的概念，至多是鬼界，在那裡有閻王或惡鬼，但也有栩栩如生、嬌媚如常人的好鬼。道教索性另造仙界，生命不是向下，而是向上變形。釋家更為博大精深，死亡之學更為圓融，甚至成為一種可操作的學問，在那裡，死亡也成為一種藝術，成為一種具體的經驗，是"活的藝術"或"生的藝術"的補充與圓成。

相對於儒家的理性平實，道家及道教則將死死生生推衍得有聲有色。死亡不再是一場令人震驚、無法理喻的惡夢。莊子妻死，鼓盆而歌，一個新的、樂觀的死亡哲學就以這樣驚世駭俗的方式登場。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形這樣一個生命的有序過程，而死亡則是這種演化的回歸。這比儒家的魂魄說更遼遠，更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，生命的辯證就在其中，自然之"道"超越一切，人永遠無法與造化之功抗衡， "生之來不能止，其去不能止"，生死皆為人生問題的極限，最好還是看開一點，有情便是痛苦，"無情"方能"懸解"和自由。究其深處我們還是感到其樂觀的背後刮著對人生悲觀、無奈的風。
 佛家生死觀
公元前六世紀，印度一位得道的王子宣稱："我將在此世間的黑暗之中，打擊永生之鼓"。從那以後，人生不再是雜亂無章的陰影，因果學說將是說明今生及以後一切生中的普遍性原則，"輪迴"一詞美麗得令人暈眩，不死的靈魂可以遷往另一肉體不斷再生，而"業"就是決定再生的出現和性質的法則，更確切地說，並沒有可以轉生的靈魂，除業以外，一無所有。生命告終之時，其行為的總和――業作為一個整體產生效果，並且決定另外一群"蘊"――一個再生者的性質。即每一個生命的性質及境遇都是今生或前世預先所作行為的結果，由此，在一切有機與無機世界中，沒有單純的、自我存在的、自我決定的永恆事物，一切都是合成的、相對的、暫時的，人的存在亦如是，雖有幼年、中年、老年這一相對穩定的流程，但死亡並不一定就是這個存在的終點，如果不能證得涅槃，諸蘊仍能集合，死亡不過像割除野草，而草根依然存在，仍會重新生長。

儒釋道
- 影響
老子儒道釋三教是中國傳統文化的三大支柱，在長期的歷史發展過程中，三教之間呈現出較為複雜的關係，他們有時怒目相向，互為仇敵；有時又噓寒問暖，親如一家。三教的這種複雜關係，自然是主要體現在歷代的文人身上。通過梳理三教關係，可以弄清歷代文人對待三教的態度，這對於進一步認識傳統文化和進一步理解古代文人，都是有益的。


- 代表人物
孔子 釋迦牟尼佛孔子公元前551年9月28日（農曆八月廿七）～公元前479年4月11日（農曆二月十一），名丘，字仲尼，春秋時期魯國人，漢族。生於魯國陬邑昌平鄉（今山東曲阜市東南的魯源村）。逝世後葬於曲阜城北泗水之上，即今日孔林。孔子是春秋末期的政治家、思想家、教育家。他還是儒家學派的創始人。世界十大思想家之一，中國十大思想家之一，有“萬世師表”之稱。

儒釋道
 - 代表地點
武夷山文化武夷山文化作為儒釋道三教合一文化的典型代表,在中國文化史上佔有重要地位。作為福建第一名山的武夷山,這裡不僅積澱了豐厚的佛教文化底蘊,又是道教內丹派南宗與符篆派神霄宗的祖庭與發祥地,還是朱子理學的搖籃,孕育並擁有過像朱熹這樣一位曾經影響過中國思想文化數百年且遠及海外的重量級文化巨人。千年來,武夷山呈現出一種儒、釋、道三教長期並存,相安互融的文化格局,成為獨特的複合型名山文化。 釋迦牟尼佛 釋迦牟尼佛（約為公元前1027年～公元前949年）本是古印度迦毘羅衛國（今尼泊爾境內）的太子，屬剎帝利種姓。父為淨飯王，母為摩耶夫人，佛為太子時名叫“喬達摩·悉達多”，意為“一切義成就者”(舊譯“義成”)。佛陀以本誓願，於娑婆世界，五濁惡世示現成佛(詳見八相成道)，開顯佛教，度化眾生。釋迦牟尼的意思是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等，因父為釋迦族，成道後被尊稱為釋迦牟尼，義即“釋迦族的聖人”。據佛經記載，佛陀在19歲時，有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，捨棄王族生活，出家修行。 35歲在菩提樹下悟道，遂開啟佛教，弘法49年。年80歲左右在拘尸那迦城示現涅槃。 老子 老子（前600年—前470年之後)，姓李名耳，字伯陽，又稱老聃，楚國苦縣​​(河南鹿邑人太清宮鎮)。漢族。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任藏室史（相當於國家圖書館館長）。他博學多才，孔子周遊列國時曾到洛邑向老子問禮。老子晚年乘青牛西​​去，在函谷關（位於今河南靈寶）寫成了五千言的《道德經》（又名《老子》），最後不知所終。 《道德經》含有豐富的辯證法思想，老子哲學與古希臘哲學一起構成了人類哲學的兩個源頭，老子也因其深邃的哲學思想而被尊為“中國哲學之父”。老子的思想被莊子所傳承，並與儒家和後來的佛家思想一起構成了中國傳統思想文化的內核。道教出現​​後，老子被尊為“太上老君”；從《列仙傳》開始，老子就被尊為神仙。從漢代起，歷代帝王就開始到河南鹿邑去祭拜老子。 儒釋道 - 代表作品 《老子》《能斷金剛般若波羅蜜多經論頌》 《能斷金剛般若波羅蜜多經論釋》 《金剛般若波羅蜜經論》 《金剛般若論》《金剛仙論》 《中論》 《瑜伽師地論》(瑜伽論修學專刊) 《瑜伽師地論釋》 《大學》《中庸》 《論語》 《孟子》 《周易》 《詩經》 《尚書》 《春秋左傳》 《史記》 《漢書》 《後漢書》 《三國》《資治通鑑》 《老子》 《莊子》 儒釋道 小孩子之間的恩恩怨怨，瞬息萬變，其實成人也是如此。不僅成人如此，國家也是如此，昨日的仇國，一夜之間就可能成了與國。三教之間的關係大約也是如此，時恩時怨，怨時如仇敵，恩時似兄弟。三教合一的思想並不僅僅停留在思想界，而是滲入到了文學創作之中。明代的汪廷訥曾創作了一本雜劇《同升記》，描寫在一座三教堂中，塑有儒家潘凌雲、佛教了悟禪師、道教全一真人三師像。 就這樣，儒釋道三家分別從不同的角度，完成了關於生與死的界定。無論是儒家的畏天命，修身以俟；還是道家的不信天命，勇猛精進；以及釋家的根塵幻化，業不可逃，都為我們對生命的認知與參悟提供了可貴的幫助。即便是現代的生物學也還無法肯定死亡究竟是一切生物不可逃避的命運，還是僅僅是一生之中規律性的、然而卻可以避免的事件。但無論如何，此身難得，真法難聞，只要我們珍愛此生，上下求索，即便生與死的蔭影無處不在，人類也會有某種解脫。 儒家生死觀  對痛苦的人生而言，死亡不啻為一種解脫，但人性的貪痴還要為靈魂找到一個歸宿。 "靈魂"兩個字可以說是人類尊嚴與夢想的一種體現。它使人類有別於處於生物鏈上的可悲的動物，它使人類不再局限於四季與風花雪月的輪換中，而是去思索永恆，時空也不再是毫無意義的伸展與延續，它關涉到人的生命理念的日益成熟，我是誰？我從哪裡來？我往哪裡去？人類文明的歷史始終飽含如此這般的焦渴。人們尋尋覓覓，上下求索，肉身與靈魂，現世與來世，人們試圖超越和戰勝那個令人痛苦的死亡的界定，優游於此岸，如同太陽每日照常升起，我們能夠不斷地逃脫、進入，而不是死亡那沒有時間的永恆死寂。 道家生死觀 世俗化，就佛、道而言，就是從遠離人情物理的虛寂、玄遠世界，回歸充滿人情意味的塵世；而從儒學的角度來看，就是從程朱理學那種極端化的"天理"，回復到頗有人情味的"良知"，從而與近代化的進程桴鼓相應。 與佛教的世俗化相應，明代的道教經過三教合流之後，同樣有趨於世俗化的傾向。這可以從明人李天木之論中，看出一些端倪。究明代火居道士、道士的動向，也已開始蠢蠢欲動，一有機會即參與反叛朝廷。如"苗賊作亂"時，火居道士李珍、武當山道士魏玄衝均參與其中，即為一例。 儒釋道 士大夫與佛僧、道士相交成風 士大夫從小接受的是一套良好的傳統儒家教育，理應是儒學的維護者。可是明代的士大夫，無論是閣部大臣，抑或州縣小吏，無論是在職，抑或鄉居，均是佛、道的倡導者，甚至成為佛教寺院的"護法"。當時的風氣，就是士人以與釋、道二教人士相交為雅。所以，對佛教的貢獻，正如明人瞿汝稷所言："夫近時之士大夫，皆誦法孔子者也。所望創僧廬，市僧田，以招致撥草瞻風諸龍像者，惟誦法孔子諸賢是頓，則儒之有庇釋也，不信然哉!"明人蔣德王景也說，晚明的士大夫，"無不禮《楞嚴》，諷《法華》，皈依淨土"。 儒釋道 儒釋道 漢初統治者為醫治秦末苛政和戰亂造成的社會民生極度凋敝的狀況，採用了簡政約法、無為而治、與民休養的政策以恢復社會的生機。與此相應，在文化思想上則大力提倡道家黃老之學。 儒家之所以能成為中國文化的主要代表者，也有著與道家的相同經歷。漢初儒家受荀子學說影響很大，如“六經”之學中的易、詩、禮、樂等學，都有荀學的傳承，而荀子禮法兼用的思想也普遍為漢儒所接受。西漢大儒董仲舒建議武帝“諸不在六藝（六經）之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”，為以後武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之所本。然而，從董仲舒本身的思想來說，也早已不是單純的原始儒學了。 自戰國中期以後，學術界就呈現一種紛紜複雜的情況。一方面是各學派內部的大分化，另一方面，與此同時也出現了一股各學派之間相互滲透、彼此融合的發展趨勢。中國文化就是在這諸子百家的學派分合之中不斷地發展和豐富起來的。 兩漢是儒、道二家廣泛吸收諸子百家，充分發展自己、豐富自己，並確立自己作為中國文化代表學派地位的時期。 佛家講的是“見性”。 “性”是什麼？是“心性”，也就是修養。佛家有七個字：“見性、救世、通萬有。”見到你的心性，叫“內觀內照”，就是你自己要想到有一盞探照燈，來照亮你，你自己首先要能看明白你是一個什麼樣的人，這是它的一種很客觀的修煉方法。佛家的修行基本上都有三步，叫做“戒、定、慧”。戒是有所不為，不能說謊話、不能殺生、不能做壞事之類。 中國文化中的儒、釋、道三家（或稱"三教"），在相互的衝突中相互吸收和融合；在保持各自的基本立場和特質的同時，又你中有我，我中有你。三家的發展歷史，充分體現了中國文化的融合精神。經過一千多年的發展，到19世紀中葉以前，中國文化一直延續著儒、釋、道三家共存並進的格局。 中國古代封建主義社會的三種最流行的文化。儒、佛、道三教合一的思想，初起唐。三教講論，雖肇始於北周武帝時，然直至唐代始以儒、佛、道三教名流論難為風尚，並漸由論難而趨於融匯調和。 總之，中國文化形成的是一個儒釋道三位一體的精神結構。這個精神結構的最大特點就是自給自足。它和中國傳統社會的自給自足的經濟結構是相適應的。所以，中國人往往得意的時候是個儒家，失意的時候是個道家，到了絕望的時候就是個佛家。但是中國人無論如何都能找到一個自己安身立命的基礎，這正是中國文化的特點所在。 佛家是主張出世的，但是佛家的出世，其實質並不是要走出這個世界，而是要擺脫塵世，以及自身情慾的困擾。其目的還是要達到人生的永恆。 而道家主張隱世與避世，但這個隱世和避世的目的，卻是為了更成功的入世。其根本精神是，無為而無不為。是以避世的方法入世。   目錄

菊花

菊花 宋·朱淑貞

土花能白又能紅，
晚節猶能愛此工。
寧可抱香枝頭老，
不隨黃葉舞秋風。

道德經-上善若水

“上善若水”的意思及其出處

上善若水，它的字面含義是：最高的善像水那樣。
 出自《老子》“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，尹善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”

意思大概是：上善之人，像水一樣柔順，滋養萬物而不與萬物相爭，有功於萬物而又甘心屈尊于萬物之下。正因為這樣，有道德的人，傚法水的柔性，溫良謙讓，廣泛施恩卻不奢望報答。
水善於幫助萬物而不與萬物相爭。"上善"的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。

今人可以理解為“做人要厚道，辦事要活套”，應該做到外圓內方，大智若愚，方能縱橫于商場。因為水是無型的，在什麼地方成什麼型,大概就是這個意思吧！

老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無之間，由此可知不言之教、無為之益也。” 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。

 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了“不言”的教導，“無為”的好處。
 老子還說：“以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃傚法水德也。水幾于道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；……

 “道”是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以“道”是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於“道”的，“道”無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福于萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善……。

2012-11-11

夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。

「夢裏明明有六趣」：  夢，本來是一種虛幻的妄想所現，可是也有真的，有的是鬼神預先來啟示你的夢，所以夢也可說是假的，也可說是真的。可是不管假的夢，或真的夢，或預先靈感，都沒有甚麼憑藉，抓也抓不著，想看也看不見，拿不來也送不走。有些夢是白天所遭遇的，晚間夢著；也許是你想過的；有的是沒有想過的，也沒有遇見過，突然夢見這個境界，還很靈驗，都變成事實，這可說是真夢。雖然是真夢，也是取不得，捨不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有預先靈感，在事情未來之前，或者一年、一個月、一個禮拜之前，你就做了一個夢，夢見一個境界，遇到甚麼人，做了些甚麼事，到時候果然就那樣，這是預感，預先的靈感。這種靈感多數是前生跟來的，因為前生你修行，有些護法善神幫助你，甚麼事就給你一個靈感，令你有所覺悟。譬如你本來是在家人，做夢夢見出家，甚至穿著黃袍、搭著衣，儼然一個大善知識，其實你並不是出家人，怎麼夢中自己出家呢？或許你前生是出家人，今生迷了，這些護法善神，默默中指示你，點醒你，叫你明白：「原來我是個出家人」，所以你能繼績發菩提心修道，這是很好的。其他種種事情可以以此類推。 我們知道做夢是虛幻的，沒有做夢之前，難道是醒著嗎？其實我告訴你，我們人現在在世界上，沒有開悟之前，都是在做夢。可是若有人告訴你，你在做夢，你不會相信的，你說：「我怎麼會在做夢？我的車是最名貴的，我坐在車上很舒服；我的飛機可以飛得那麼高，怎麼可以說是在做夢呢？我的房子那麼漂亮；我的家庭圓滿，要甚麼有甚麼，怎麼算是做夢呢？」你不算做夢？你要是真醒著，前生的事情怎麼不記得？說：「有前生嗎？」你不信前生，那你信不信有昨天呢？說：「我相信。」那昨天的事情，你是不是都記得呢？你昨天都在做甚麼？說：「我都記得。」你完全記得嗎？不一定，有些就忘了；再說上個月的事，你都記得嗎？也不一定；前一年的事情，你都記得嗎？也不一定。這一生之中，前幾年的事情，你都把它忘了，何況前生？所以你若不是在做夢，是在做甚麼？所以夢裏明明有六趣，做夢的時候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修羅三善道；又有地獄、餓鬼、畜生三惡道，這叫六趣。在做夢時，明明白白曉得六趣是有，可是真正開悟後— 「覺後空空無大千」：  你真要明白了，不要說身體六道輪迴，就連三千大千世界也都沒有，都空了。所謂「了即業障本來空。未了應須還夙債」，你覺悟後，大千世界都沒有了，何況你的身體呢？還執著甚麼？你還那麼看不破，放不下做甚麼？人家說你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，為甚麼你放不下，受不了？就因為你沒有覺悟。你若覺悟，「行亦禪。坐亦禪。語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閑閑。」你看，有甚麼可以看不破，放不下的？有甚麼可受不了的？所謂「如鳥行空空無跡，如刀斬水水無痕」，鳥在空中飛，沒有鳥飛過的道路；用刀斬水，水是暫時有那麼一點痕跡，一過了也就沒有，你覺悟了，甚麼都沒有了，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心了不可得，四相也空了，你還有甚麼可執著的？三千大千世界都沒有了，你還有甚麼可執著的？ 宣化上人講述 永嘉大師證道歌--------------節錄

為人處世：寬以待人

大家都想自己能在為人處世方面能夠做得比較周全，有一個相對輕鬆和諧的環境，與別人很好的相處，那麼寬以待人是不可缺的。我國古來就有“君子寬以待人，嚴於責已“的處世方法。
所謂寬以待人，就是指對他人的要求不過分，不強求於人，而是以寬容為懷，能讓人時且讓人，能容人處且容人。
人們交往貴在與人為善，盡可能向他人提供方便，盡量給予他人幫助。可以說，寬以待人是一個道德水平較高的表現，“有容，德乃大“《尚書•陳君》。你希望別人善待自己，就要善待別人，要將心比心，多給人一些關懷，尊重和理解；對別人的缺點要善意指出，不能幸災樂禍；對別人的危難應盡力相助，不應袖手旁觀，落井下石。即使是自己人生得意馬蹄疾時，也不能得意忘形，居功自傲，而是應多想想別人對自已的幫助和恩惠，讓三分功給別人。人總是喜歡和寬容厚道的人交朋友的，正所謂“寬則得眾”。
寬以待人還要求我們，“已欲立而立人，已欲達而達人”(《論語》)自己要站得住，同時也使別人站得住，自己要事事行得通，同時也使別人事事行得通，“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《論語•顏淵》）在一定意義上，成人之美就是成已之美，即使對有錯誤的人也不要嫌棄，應給人提供改過的寬鬆條件，原諒別人的過失，幫助別人改正錯誤。正所謂與人方便，自己方便。
當然，我們講寬以待人，也不是說一味的遷就姑息，否則就會失去寬厚的本意，正所謂“過寬殺人”。沒有度的寬只是麻木怯懦，明哲保身，更是縱容醜惡。“有一種人，以姑息匪人市寬厚名，有一種人，以至舉細數市精明名，皆偏也。聖人之寬厚，毋使人有所恃，聖人之精明，不使人無所容。”（《論語•寬問》）。也就是說，無原則寬容惡人去換取寬厚的名聲，或苛求瑣碎小事換取精明的名聲，都是有失\偏，聖人的寬容程度不應使壞人覺得有所依仗，聖人的精明不會在小事上斤斤計較使人無處容身。這也是我們應把握的度。對惡人無原則的寬容無異於助紂為虐，更是對善良人們的殘忍，“惟仁者能好人，能惡人”（《論語》）。朱熹也講，“血氣之怒不可有，義理之怒不可無”。我們在懂得寬以人的同時也應懂得嫉惡如仇，捍衛正義。只有做到當寬則寬，當嚴則嚴，抑惡揚善，才是真正的寬以待人。
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道德經-道可道

曾航生音樂道德經-道可道 MV

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

[譯文]

“道可道，非常道”的“道”可以用言語表述的話，那麼它就是平常的“道”但如此章所說：“道可道，非常道”就是說[“道”是可以用語言來表述的，它也不是普通的“道”]

“名可名，非常名”的“名”如果要用語言來表述的話，那就是平常的“名”但是如此章所說“名可名，非常名”也就是說[“名”也是可以用語言來表述的，它也不是普通的“名”]（這裡有些人會誤解說明一下，意思也就是說：“道”是可以用語言表述的，但是本章所表述的並非普通的“道”）“無名”的“無”本章所表述的是天地混沌未開之際的狀況。

“有名”的“有”本章所表述的是宇宙萬物的本原。所以，老子的道德經第一章就是告訴大家以後要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙，要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。下面的句子更好“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”就是說此兩者來源於相同而名稱相異，都可以稱得上玄妙、深遠。但是它並非一般的玄妙、深奧、而是玄妙又玄妙,深遠又深遠。是宇宙萬物天地之奧妙的總門。

一個很好的佛家故事（得不到和已失去）

看來...佛陀老是在為了要人家珍惜所有而忙碌呢.....


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從前，有一座圓音寺，每天都有許多人上香拜佛，香火很旺。
在圓音寺廟前的橫樑上有個蜘蛛結了張網，
由於每天都受到香火和虔誠的祭拜的熏托，蛛蛛便有了佛性。
經過了一千多年的修煉，蛛蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛主光臨了圓音寺，看見這裏香火甚旺，十分高興。
離開寺廟的時候，不輕易間地抬頭，看見了橫樑上的蛛蛛。
佛主停下來，問這只蜘蛛：“你我相見總算是有緣，我來問你個問題，
看你修煉了這一千多年來，有什麼真知拙見。怎麼樣？”


蜘蛛遇見佛主很是高興，連忙答應了。
佛主問到：“世間什麼才是最珍貴的？”
蜘蛛想了想，回答到：“世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛主點了點頭，離開了。
就這樣又過了一千年的光景，蜘蛛依舊在圓音寺的橫樑上修煉，它的佛性大增。
一日，佛主又來到寺前，
對蜘蛛說道：“你可還好，一千年前的那個問題，你可有什麼更深的認識嗎？”
蜘蛛說：“我覺得世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。
”佛主說：“你再好好想想，我會再來找你的。”


又過了一千年，有一天，刮起了大風，風將一滴甘露吹到了蜘蛛網上。
蜘蛛望著甘露，見它晶瑩透亮，很漂亮，頓生喜愛之意。
蜘蛛每天看著甘露很開心，它覺得這是三千年來最開心的幾天。
突然，又刮起了一陣大風，將甘露吹走了。
蜘蛛一下子覺得失去了什麼，感到很寂寞和難過。
這時佛主又來了，問蜘蛛：“蜘蛛這一千年，
你可好好想過這個問題：世間什麼才是最珍貴的？”
蜘蛛想到了甘露，對佛主說：“世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”
佛主說：“好，既然你有這樣的認識，我讓你到人間走一朝吧。”
就這樣，蜘蛛投胎到了一個官宦家庭，成了一個富家小姐，
父母為她取了個名字叫蛛兒。
一晃，蛛兒到了十六歲了，已經成了個婀娜多姿的少女，長的十分漂亮，楚楚動人。
這一日，新科狀元郎甘鹿中士，皇帝決定在後花園為他舉行慶功宴席。
來了許多妙齡少女，包括蛛兒，還有皇帝的小公主長風公主。
狀元郎在席間表演詩詞歌賦，大獻才藝，在場的少女無一不被他折倒。
但蛛兒一點也不緊張和吃醋，因為她知道，這是佛主賜予她的姻緣。
過了些日子，說來很巧，蛛兒陪同母親上香拜佛的時候，正好甘鹿也陪同母親而來。
上完香拜過佛，二位長者在一邊說上了話。
蛛兒和甘鹿便來到走廊上聊天，蛛兒很開心，終於可以和喜歡的人在一起了，
但是甘鹿並沒有表現出對她的喜愛。
蛛兒對甘鹿說：“你難道不曾記得十六年前，圓音寺的蜘蛛網上的事情了嗎？”
甘鹿很詫異，說：“蛛兒姑娘，你漂亮，也很討人喜歡，但你想像力未免豐富了一點吧。”
說罷，和母親離開了。
蛛兒回到家，心想，佛主既然安排了這場姻緣，為何不讓他記得那件事，
甘鹿為何對我沒有一點的感覺？
幾天後，皇帝下召，命新科狀元甘鹿和長風公主完婚；蛛兒和太子芝草完婚。
這一消息對蛛兒如同晴空霹靂，她怎麼也想不透，佛主竟然這樣對她。
幾日來，她不吃不喝，窮究急思，靈魂就將出殼，生命危在旦夕。
太子芝草知道了，急忙趕來，撲倒在床邊，對奄奄一息的蛛兒說道：
“那日，在後花園眾姑娘中，我對你一見鍾情，我苦求父皇，他才答應。
如果你死了，那麼我也就不活了。”說著就拿起了寶劍準備自刎。
就在這時，佛主來了，他對快要出殼的蛛兒靈魂說：
“蜘蛛，你可曾想過，甘露（甘鹿）是由誰帶到你這裏來的呢？
是風（長風公主）帶來的，最後也是風將它帶走的。
甘鹿是屬於長風公主的，他對你不過是生命中的一段插曲。
而太子芝草是當年圓音寺門前的一棵小草，
他看了你三千年，愛慕了你三千年，但你卻從沒有低下頭看過它。
蜘蛛，我再來問你，世間什麼才是最珍貴的？”
蜘蛛聽了這些真相之後，好象一下子大徹大悟了，
她對佛主說：“世間最珍貴的不是‘得不到’和‘已失去’，而是現在能把握的幸福。”
剛說完，佛主就離開了，蛛兒的靈魂也回位了，睜開眼睛，
看到正要自刎的太子芝草，她馬上打落寶劍，和太子深深的抱著……


故事結束了，你能領會蛛兒最後一刻的所說的話嗎？
“世間最珍貴的不是‘得不到’和‘已失去’，而是～現在能把握的幸福。”


Sent by Mei Liu

浮雲往事化流水
不須悲愴不須追
憶舊情懷知多少
亦苦亦甘道逍遙
人生豈會無折挫
得失之間相交錯
(Phi)

建寺十大願

大巴黎佛光山建寺十大願

(1) 身體健康
(2) 事業興隆
(3) 心想事成
(4) 學業進步
(5) 相好莊嚴
(6) 增福增慧
(7) 延年益壽
(8) 家宅平安
(9) 國泰民安
(10)功德圓滿

貪、嗔、痴

1.貪
貪是指染著於色、聲、香、味、觸等五欲之境而不離的心理活動，《大乘義章》卷五說：“於外五欲染愛名貪。”就是指的這個意思。佛教認為，眾生生活於世間，以眼、耳、鼻、舌、身等器官與外界相接觸，產生色、聲、香、味、觸等感覺。這些感覺能引起眾生的利欲之心，因此叫做五欲。於此五欲執著並產生染愛之心，就成為貪。因此又以貪與愛為同體異名。
《俱舍論》卷十六中說：“於他財物，惡欲名貪。”通俗地說，對於名、利，對於財物，對於外界一切可欲之物，甚至對於由五蘊和合之眾生之體，產生無厭足地追求、佔有的慾望，都可稱為貪。 《成唯識論》卷六中則說：“云何為貪？於有、有具染著為性。能障無貪、生苦為業。”“有”和“有具”是指三界眾生以及眾生賴以生存的各種條件。並認為貪著這種心理能障礙無貪，並且因其執著於由五蘊和合的眾生之體，導致生命處於不斷的生死輪迴中，長受三界流轉之苦，所以說以生苦為業。
佛教認為，貪是佛教修行的大敵，是產生一切煩惱的根本，所以將貪列為根本煩惱之一，並將貪與嗔、癡等一起作為有害眾生修行的“三毒”。小乘有部以貪為“不定地法”之一，大乘唯識學派則以此為“煩惱法”之一。 《俱舍論》依貪著對象區別，將貪分為四種：一顯色貪、二形色貪、三妙觸貪、四供奉貪。 《瑜伽師地論》中則分為事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪等。

2.嗔
又作嗔怒、嗔恚等，指仇視、怨恨和損害他人的心理。 《大乘五蘊論》中說：“云何為嗔？謂於有情樂作損害為性。”《成唯識論》中則說：“嗔者，於苦、苦具，憎恚為性，能障無嗔，不安穩性，惡行所依為業。”嗔是佛教所說的根本煩惱之一，與貪和痴一起被稱為“三毒”。
嗔的產生與作用與貪正好相反。貪是由對事物的喜好而產生無厭足地追求、佔有的心理慾望，嗔卻是由對眾生或事物的厭惡而產生憤恨、惱怒的心理和情緒。佛教認為對違背自己心願的他人或他事物生起怨恨之情，會使眾生身心產生熱惱、不安等精神作用，對佛道之修行是十分有害的。因而佛教把嗔看作是修行的大敵。對佛教修行所言是這樣，如果是對他人或社會而言，則嗔的危害更大。因嗔怒他人而起仇恨之心，便會發生爭鬥，或導致互相殘殺，輕者危害一家一村，重則使整個社會，乃致使整個國家陷入災難，因而《大智度論》卷十四中說，嗔恚是三毒中最重的、其咎最深，也是各種心病中最難治的。

3.痴
又作無明。指心性迷暗，愚昧無知。 《俱舍論》中說：“痴者，所謂愚癡，即是無明。”佛教認為，眾生因無始以來所具之無明，致心性愚昧，迷於事理，由此而有“人” 、“我”之分。於是產生我執、法執，人生的種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此痴為一切煩惱所依。 《唯識論》卷六中說：“於諸理事迷暗為性，能礙無癡，一切雜染所依為業。”又說：“諸煩惱生，必由痴故。”
痴既為一切煩惱之所依，因而自然也就成了根本煩惱之一。而且它是隨順其他諸根本煩惱共同起著作用。 《瑜伽師地論》卷五十五又將隨煩惱中覆、誑、諂、昏沉、妄念、散亂、不正知等作為痴的具體表現。佛教修行的目的就是要消滅無明，斷滅癡愚。

醒世歌- 禪

醒世歌　~~明末憨山大師~~

紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。
到處隨緣延歲月，終身安份度時光。
休將自己心田昧，莫把他人過失揚。
謹慎應酬無懊惱，耐煩作事好商量。
從來強弩弦先斷，每見鋼刀口易傷。
惹禍只因閒口舌，招愆多為狠心腸。
是非不必爭人我，彼此何須論短長。
世事由來多缺陷，幻軀焉得免無常。
吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。
春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。
榮華原是三更夢，富貴還同九月霜。
老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。
人從巧計誇伶俐，天自從容定主張。
諂曲貪嗔墮地獄，公平正直即天堂。
麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡。
一劑養神平胃散，兩種和氣二陳湯。
生前枉費心千萬，死後空持手一雙。
悲歡離合朝朝鬧，壽夭窮通日日忙。
休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場。
頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。

禪

禪宗的悟，或是不假階梯，一觸即悟；或是苦參實究，突然自發。

禪的思想是：空靈、豁達、開闊、明朗的人間清流。
禪的生活是：積極、自在、簡樸、自適的安心方式。
禪的理念是教人：首先學著放下自私、自欺、自怨、自慢、自我枷鎖，才能海闊天空地任運飛翔。
禪的方法是教人：首先練習認識自我、肯定自我，然後粉碎自我，才是悟境的現前。
－－聖嚴法師

《佛見笑花》

《紅佛見笑花》
宋 張鎡

芳菲成夢雨廉纖，

慰眼嬌紅敢浪嫌。
不但瞿曇當發笑，

老夫初看亦掀髯。

《佛見笑花》
宋 楊巽齋

芳葩豐美折輕紅，

想是祗園秀氣鍾，
觧使金仙猶動色，

窺欄誰不觧愁容。

石蓮

【詠石蓮詩】. 劉孝儀

     蓮名堪百萬。石姓重千金。

不解無情物。那得似人心



什麼是道？

道可道，非常道，名可名，非常名。

什麼是道？萬物之生，之滅，之毀，之痛，之星辰交替，之斗轉星移，之日月變化，之新陳代謝，此為道之一也。

什麼是道？從己之悟，悟之。為痛，為悟，為心，為結，為放之七情六欲，成人中之龍鳳，此為道之二也。

什麼是道？為自己之所求，衝破牢籠，飛往道​​之地，之累，之痛，之靈，之拿得起放得下，之放得下拿得起，此為道之三也。

是問道在那裡？神道渺渺，仙道茫茫，人道樂兮？
非也，人道亦苦兮。

高尚輕靈美，悲歌朗太空。

何謂高尚？是問高尚是何物，未必有人可以一一答之，高尚唯一空​​虛之物，其並不為實體。

何謂悲歌，人間之輪迴，之轉變，之生死，即萬物間之脫變，之量變，之質變，其為悲歌。

是問道在那裡？上善若水，水處下，向低流，滲透萬里，潤澤眾生，卻又能處眾人所悟之地，近於道。

通常無為，而無不為。此乃前人所的。從未擁有，何來放下，君子小人，總在一念思量。

此些皆為道，道是什麼，補育萬生，但不求回報​​，對大自然之熱愛，此為道，什麼是道，道可道，非常道。

什麼是道 ？道學是老子關於道的學說，它包括老、莊的道家哲學、道教和丹道學。老子為春秋時人，和孔子並世且比孔丘年長二十歲左右，他著的《道德經》就是道學的經典著作。

中國先秦的道家學派、漢末以來形成的道教、唐末五代盛行於世的內丹學家，皆以《道德經》作為理論支柱。

道學之名初見於《隋書‧經籍志》，也指老、莊關於道的學說。至《宋史》中立《道學傳》，將滿口仁義道德的理學家和心學家稱為“道學”家，遂致“偽道學”之誚。

今天我們為道學正名，如同將儒家各派統稱為儒學一樣，將道家、道教、丹道等統稱為道學，這理應取得學術界的共識。

道學之道，以無為本，以因為用，以中為網，以化為術，無成勢，無常形，立俗施事，開物成務，撥亂反正，救亡圖存，神妙莫測，智慧無邊，其精華可以究天人物理，其秕糠獨可以陶鑄堯舜。老子以道垂統而教天下，人能得其一隅則可以治國，可以用兵，可以創業，可以立功；可以明心見性，可以養生益壽，可以叱吒風雲，可以退藏於密；可以無往不勝，可以隨遇而安，可以走遍天下而行之萬世。

《漢書‧藝文志‧諸子略》雲：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。

”所謂“君人南面之術”，實際上就是帝王之學和超人之學，即所謂屠龍術。如果說老、莊道家之學是君學和人學，那麼孔、孟儒家之學就是臣學和民學，是臣民北面之術，是登龍術。儒家文化以敬天法祖，親親尚恩，忠孝仁義為倡，孔子在君權之下“遑遑如也”而盡臣節，孟子以民為貴輔君行仁政，是中國數千年君主專制政治教化臣民的主流意議形態。道家文化以回歸自然、尊賢尚功、慈善誠信為教，老子挾“社稷主”、“天下王”之術行無為而治，莊子傳解除人生桎梏、逍遙物外的超人之學，故而稱博大真人的智慧學，君臨天下的屠龍術。老、莊的道學博大精深，凝聚著中華民族的最高智慧。司馬談《論六家要旨》雲：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，採儒、墨之善，撮名、法之要，與時推移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指要而易操，事少而功多”。

“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與合。故曰聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣並至，使各自明也。

”(《史記‧太史公自序》)道學能“採儒墨之善”，突出了道學的包容性，道學不僅集中了中國諸子百家傳統文化的精華，而且能包容現代西方文化的精華，演變為有時代精神的新道學。道學是一種天人同構、身國一理的學問，其運用的要害在於守中致和，能以一個“生”字為源頭，以一個“化”字作背景，以一個“因”字為樞機，以一個“中”字為綱要，以一個“和”字調萬機，以一個“忍”字應世務，以一個“逆”字修丹道，則能還到體道合真的最高人生藝術境界。

西方自工業革命以來逐漸形成一種信念，認為大自然的資源是取之不盡、用之不竭的，人類可以在征服自然中獲得經濟的無限增長和盡情的物資享受，而不須向大自然支付什麼。他們認為發展科學技術征服世界便意味著社會的進步，這種高科技的進步是不可停止的。然而“科技萬能”的工具理性固然改善了物質生活，但同時也帶來了生態環境的破壞。

這種大自然的報復終於延伸到文化層次，人成為科學技術產品的奴隸，環境的危機帶來人們生理上、心理上多種社會病。近年來不少中外學者發現，道學的思想對引進先進的西方文化要素，克服現代西方文化的弊端​​很有用處。

在信息發達的現代社會裡，地球變小了，各族人民之間的距離變近了。隨著中西文化交流的日益頻繁，我們有必要重新認識道學文化的現代意義。可以斷言，道的學說體現了人類文明的最高智慧，是中華民族最偉大的文化資源，也必將成為世界文明相互交融的凝聚點。道學既為中國文化之根基，又為嫁接外來文化之砧木，還是世界各種異質文化的交匯點。

自古以來人類智慧的高峰有“三論”：一為愛因斯坦的相對論，達到了現代科學理性思維的高層次；二為佛陀的唯識論，揭開了人類心靈的秘密；三為中國道家莊子的齊物論，將人類的思維提升到心物一體、人我不分的道的境界。

在一般人看來，自然科學與人文科學有區分，東方文化與西方文化有差別，連道學與儒學之間也涇渭分明，但從莊子齊物論高度看，人類的智慧是相通的，只有道是無差別相與無是非相。天下萬事萬物，自其異處觀之肝膽楚越，自其同者觀之道通為一，得其一則萬事畢，萬物終歸一理。

全世界自然科學、社會科學、哲學、宗教等多種領域的學者將不斷從道學智慧中得到啟發。

道學既是一種追溯宇宙本原的返本複初的智慧，又永遠是屬於未來的超前意識，《道德經》是一本救世書，道學必將成為21世紀的“世界指導原理”。
中國社會科學哲學研究所研究員胡孚琛
貼自SOSO 問問

並不是在推颂道學,只是小兒問起何為中國哲學,才搜來看,以明究竟.(妃)

道德經-信言不美

“信言不美，美言不信”

 “信言”就是信實可靠的引人入道之言，必以真為本。有道者言語質樸簡約。其文風既不像表現情感的詩詞歌賦，更不像獵取功名的八股文章。虛華美言，也能傳世以揚名，邀寵以獲利，但不能啟人本性，救人真命。老子的文風質樸無華，絕無“美言”媚世之病。

“善者不辯，辯者不善” 此處的“善”，不指狹義的“仁善”，而是有道之上善。有道者的“理論”風格是徹底的實事求是，必合於“大道至簡至易”，其宗旨是知行合一，方有效驗。因此不會搞繁瑣哲學，更不會玩弄詭辯的概念遊戲以惑人 取勝。

“知者不博，博者不知”

 這裡的“知”指覺悟了的宇宙-生命真相，可稱真知。 “博”則是博學，指書本學問的廣泛，也包括修煉理法的博雜。修道是化繁為簡、萬法歸一的實修實證，而非求博學，因此最忌理障雜陳，使心不專。而有道明師的 啟示形式，也是一理貫串，方可通達人心，不會顯示博 學，喧賓奪主 、橫生枝節。老子的“學說”形式之實質，就是始終不離於“道”性的無為大法、最上乘法、頓悟漸修之法、全方位高層次養生大法。